Jeremiah Skyssn

保羅出身於法利賽教門，是非常優秀傑出的猶太人。信主前，基於傳統猶太教教導的忠誠，逼迫基督徒，視他們為猶太人的叛徒。不只抓人下監牢，見到司提反被血淋淋的用石頭打死時，連人性基本的惻隱與憐憫都喪失了，甚至非常的高興，彼時，忖度自己是為神大清門戶忠心耿耿的一員。

 

歸入基督後，明白了救恩的奧祕，回顧前塵往事，才深深自責自己真是罪人中的罪魁！保羅，是我們拿來關照、檢討教會中錯誤服事的好例子。論愛主，鮮少有人能跟保羅相比。但，「愛主」的保羅有時反被無辜的、不當的，被拿來當作錯誤服事脫罪的白手套，混淆了是非！

 

凡是屬血氣的事都是顯而易見的（加五19-21）。明白真理的人都知道，即使假設所有服事的都是基於「愛主」動機，仍然不能依此當成是一顆萬靈丹，或強力漂白劑，將敗壞信徒靈性或毀損教會成長負面的事，瞬間改變成正面，充滿基督屬靈香氣的服事。

 

保羅這句「我是罪人中的罪魁」（提前一15），可引發我們對今日教會中服事上出現的問題作多種角度的探討，錯誤的服事也會隨著如下的步驟，愈陷愈深，最終成了為主所厭棄作惡的人（太十三36-42）。

 

一.沒有真知識

 

錯誤服事的一步，是對真理認識不夠，或有偏差的認知，對神的旨意看不清，導致一頭熱往錯誤的方向猛衝，結果，不是造就連結基督的身體，反倒是敗壞人、絆倒人，甚至逼迫同靈都有可能。

 

雖說神是鑒察人心的，祂不看保羅當時的罪行，棄絕他，反而揀選他成為外邦人的使徒。但我們絕不可忽略，保羅乃是在不明白真理，沒有聖靈同在的狀況下，依著血氣，才成為敵基督者的工具（徒九1-5）。

 

多讀經與深入長時間的禱告能增長我們屬靈的見識，體會神的心意（弗一8-9）。聖靈充滿會強化事工需要的能力，有屬靈見識的人會不斷謙卑檢討自己，步步謹慎事工服事中的每一環節。

 

ps:讀者讀後回饋：

 

究其源為什麼會對真理認識不夠或出現偏差？

 

第一，只見字句，不見精義。就真理具有的絕對性和相對性而言（附：真理的相對與絕對之討論），說明能將真理運用得恰如其乃是顯示真理的唯一途徑。

 

第二，缺乏思辨力。理解和體驗始終是思辨的基礎，如果沒有思辨，對道理的掌握就可能隨波逐流，或者固步自封，再有就是因為不明界限而無所適從。

 

要分辨真理與謬誤之間的細微差別，若沒有聖靈的帶領，其實是件不可能完成的事。而混淆你的分辨力這一部分，正是魔鬼工作方法的細密之處，它不怕人看到真理，只要大家忽視了那些扭曲的觀念，它的誤導工作就完成了。叫人接受它，就如接受自己的思想那樣自然，天衣無縫。

 

第三，缺乏運用的智慧，道理與生活脫節，導致無法正確體驗真理。或者依靠一套人為的經驗，使信仰生活模式化，因而就不能得到來自基督的活潑的生命更新。

 

第四，沒有謙卑的容量，阻礙糾正的意見進來。

 

綜合起來，主要的根源就在於缺乏屬靈的思辨力並謙卑受教之心。

 

真理通常被表述為對客觀世界的本質及其規律的正確認識。（也可以進一步將真理區別為客觀真理和概念真理。所謂客觀真理即客觀存在著的，不論人們是否認識而其自在的真理；概念真理即人們通過一定的認識過程，為客觀真理賦予的相應定義，將其概念化。不可避免地帶有一定的主觀色彩。

 

但是，對客觀真理的描述不等於客觀真理本身。只能在概念上盡可能地接近客觀真理。概念真理是定型的，而客觀真理是活生生的）因此，真理的客觀性決定了我們對真理的學習不能以偏概全，也不要以靜止的觀點去理解。真理自身是絕對的。絕對性就是其亙古不變的特徵，但是對真理的理解和運用卻是相對的。因著我們自身的有限，在不同地步，或不同的認識階段上，對它的闡述也是在不斷的修正與進步中。所以它的相對是指此而言的。既然如此，為避免我們日常運用中陷入的偏頗，唯有願主　我們的神，賜下認識真理的智慧，好叫我們在不斷的學習中，找到一個平衡的支點。

 

在此想表述的是，真理的昭彰與揭示以及運用是發展的。（也就是變化的，承認這個變化，也就說明了相對性的存在，進而提出了一個可能發生並令人擔心的後果：就是認知偏頗。---首先。只有發現問題，承認它的存在，才可能採取面對和防備的措施，就是認識我們自身可能具有的盲點，或態度上的偏差，求主賜下認識真理的智慧。）

 

真理的本質是它的不變性，這就是我們所說的它的“絕對性”，也就是討論“真理”這一概念的前提。如果否認這一點，那麼世界上也就失去了動人心捍衛真理的可歌可泣事蹟的存在。那麼談論也就失去了意義。

 

既然我們不能因為色盲而否定了世界的色彩，因而真理也自然不會因為我們各自觀察點和理解點的不同而變成一攤可塑性很強的軟泥，任人拿捏。這正是它的絕對的，神聖不可侵犯之所在。

 

但為什麼說它具有相對性？在表明這個觀點的時候，是有前提的，就是說：並不是指真理本身，因它不存在可變性，只是我們對於它的認識和運用而言，有一定的相對性。

 

其一，認識上的相對：由於客觀限制，人們在真理的認識程度和認識範圍上會發生改變，但真理本身始終有彰顯的機會，若被隱藏，乃是由於我們的主觀態度的錯誤。比如，古時，當人們不具有航海的條件與經歷時，曾以為地是方的，後來因著科學探索的發現，我們方知足底之下是地球，是圓的；但在那段特定的探索時期，人們的認知只能停留在“方的“上，以為它是真理。而這個“以為”卻無法改變是其實是“圓的”這一事實。真理是不變的，只是在那裏等待著被發現而已。一個時期被人們信誓旦旦普遍認同的真理，在一定認識條件成熟之後，卻被指出謬誤。這就是真理的昭彰與揭示上所具有的一定的相對性。取決於發現的時間或時機。是受人們自身認知條件的限制的。

 

既然客觀條件的限制會影響到人們的認知與思維，若再加上自主觀的猜測推斷和堅持己見的阻擋，其謬誤就會成為一個頑固的堡壘，難以攻堅。換句話，沒有主觀上的謙卑求知和敢於承認自己的不足這樣一個勇敢明智之態度，就很難跨出誤區的門檻。

 

我們看盲人摸象的例子，客觀的限制就是由於他們“盲”，不過導致的結論卻不一定只有那個爭論不休的後果，就是說，如果那一堆人大家都謙卑下來，就可以出現一個拼圖式的後果：即互相傾聽各部分意見，從分歧點找原因，體驗各人所說的理由，最後也就改變了這個寓言故事的結局。錯誤的關鍵並不是由於“盲”，也非自身的那部分體驗不正確（從範圍上說，他們各自的體驗的確是局部的真理，但是一旦放入全局，就犯了以偏概全的錯誤，只因為真理考察物件的範疇不同）錯就錯在堅持主觀。而這正是影響我們認識真理的一個最大障礙。

 

其二，運用上的相對。真理既然是一種對於客觀事實的認知，就有它自身存在的特定條件。把握和運用的關鍵，是看是否具有運用的智慧。跟隨地點，時間，條件的改變，墨守成規的套用是會失敗的。比如，將萬有引力運用到月球上，就是件令人啼笑皆非的事情。因為條件改變了，在地球上是真理，月球上卻不認賬，它有它另外的真理。身在月球，人們不能否認地球上存在萬有引力的真理，因為它絕對存在，反之同理。所以，真理的運用需要看時間，看場合，看條件，而這也不是對某一真理的否定，而指運用上的相對。

 

認識上的相對，會造成的不足，謬誤，引來意見紛爭；運用上的相對，也可能由於缺乏靈活的辨別和智慧，而產生令人疑惑的後果，這兩者都是不利於我們對真理的認識和把握的。所以，要把真理的相對性提出來，使我們思考及明白它們可能造成的潛在影響，而盡力避免之。

 

故此，只有摒棄一己之私見，用理解，包容的態度，加上智慧，謙卑，彼此順服的心，才能避免分歧和對抗，共同學習如何在至聖的真道上造就自己。

 

二.不注重靈修

 

信徒缺乏真知識，又不努力追求，愛主的方式就會不得當，如：驕傲、愛表現、以恩賜自大、誇耀自己聖工的成果、嫉妒同工，因不同意見而發怒、為建立勢力而紛爭結黨、為力爭教會領導階層重視而表態巴結、不說公義的誠實話、毀謗或苦毒攻擊，明裡暗地裡進行……，熱情上演（雅三14-16）。

 

服事的非常賣力，乃為情慾所趨。看似《聖經》翻得很熟，行為卻沒有更新，聲聲「神啊！神啊！」身旁的人很容易被其似是（引「經」據典）而非（俗化行為）唬得一愣一愣。不慎的，或受迷惑，或忽略行道。想為主大發熱心的心志，反為惡者所利用，若沒有適當的輔導、處理、規勸，慢慢的在教會醞釀成酵，一旦發大，受苦的不正是基督的身體嗎？（林前五6-7）

 

保羅歸主後，不管遭受多少逼迫，他都不曾再用激烈的手段來「熱切」愛主。對逼迫批評他的人，只有用恆常的忍耐與不斷的勸勉去面對。保羅自述：你們要效法我像我效法基督（林前十一1）。鐵石心腸的法利賽人因真理的改變，成為溫柔諒解的勸慰子。正確服事的不二法門只有一個──靈修、靈修、再靈修。

 

ps:讀後回饋：

 

在沒有解決好個人靈修（就是說學會向世界釘死，向主活著）之前，任何所謂的與主共工都是不可能的。因為“攘外必先安內”，沒有自我建設和防禦，最終會被撒旦擊敗。但是那擊敗我們的真的是撒但嗎？不，乃是我們的“肚腹”，我們的私欲。（在羅馬書16章中，這個“肚腹”的英文是指自己的利益和心思。有時候，我們以為自己很屬靈，不會在利益上計較，但是卻輸在了對實現自己心思的滿足欲上。所以到底是有“願主旨意成全”，還是要按照自己的意志，這就不難將屬靈侍奉與屬血氣的逞能區別了!